前日一时兴起，与同行聊了聊中医思维，诸君良有感慨。今将所思所言记录于此。笔者认为的中医思维的特点大致可分为两部分，一是全息与全念，二是虚实认识的自由变换。
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人先有大愿力，而后有大作为，思维方式建立其上。孙思邈在《千金》的序里说，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。天下兴亡，匹夫有责，有这个气魄，才能领会中医的思维模式，第一道门槛不是智力，而在愿心。无尽的远方，无数的人们都和咱们有关。桃李无言，下自成蹊。守护华夏子民上千年，这门学问自然而然的浩瀚，自然而然的蓬勃，我们的感动有深远的来由，是无数条人命见证的厚重。许多国人不懂医，却喜欢中药房里百草混合的味道，有些感觉是刻在骨子里的。
?望江遥滴酒，白蘋风起水生文?说到中医，很多人第一反应估计是把脉。人手腕处有桡动脉搏动，西医大夫摸它数心率，判断有无心率不齐，可以查周围血管症中的水冲脉，能操作的不多。中医大夫三指一并，浮沉之间洞悉病人全身的状态，病灶在何处，近期什么症状，乃至前因、预后，医患双方都不必说太多话。同样是摸桡动脉，同样是医生的手指，所得的信息量为何如此不同呢，难道中医有神奇的超能力？哈哈，当然不是。好比以前不会开车的时候，没觉得路上有几个路标，拿驾照以后，路上的标志似乎一夜之间多了好几倍，眼花缭乱。接收到的信息量取决于意识，心中的体系越完整，能容纳的信息就越多。?一寸九分的长度，能探出人一身的信息，何故？?《难经·一难》云，寸口者，五脏六腑之所终始，故法取于寸口也。这是说了“为什么要取寸口”，而不是“把寸口脉为什么能诊断”。而且人身一气周流，何故必须取“终始”呢，多少还是有些立不住脚。?有此一难，是因为脉诊的主流方法发生了变化，而这个变化过程没有任何相关记载，形成了一段空白。这一变化，看似简化，实则提高了门槛。?早期中医是“遍诊法”。比如《素问·三部九候》是分上中下三部，每部再分天地人三处，三三共九处位置用来诊脉。《素问·平人气象》云，胃之大络，名曰虚里......其动应衣。又写了数绝者如何，结而横者如何。显然是摸的心前区搏动处。《灵枢·经脉》写十二经各经的“是动则病”，是早期经络诊察的记录。《灵枢·禁服》则有“人迎几倍大于寸口”，“寸口几倍大于人迎”的描述，至少也诊了两处脉动。直到东汉仲景写《伤寒论》，也有“趺阳脉浮而涩”这种描述，这是诊的足背动脉，而《伤寒论序》批评当时的医生“按寸不及尺，握手不及足”，也说明当时复数位置的脉诊仍然是学界正统且主流的诊脉方法。峨眉山的医学目前还保留着这个体系。?与其说难经时代的“独取寸口”是进化，不如说是一种无奈。《难经·十六难》“曰：脉有三部九候，有阴阳，有轻重，有六十首，一脉变为四时，离圣久远，各自是其法，何以别之？”这是提出疑问，古代精细全面的诊断方法失传了，现在各门派搞出了各种新招，怎么评价呢？于是《难经》的作者干脆化零为整，将全部注意力集中在了寸口这一处，绝境涅槃，踏出了与西方截然不同的路。?“遍诊法”诊察全身的经络，十二正经的脉口，奇经八脉的脉口，比较明显的搏动点几乎都要摸，经脉的状态是满是亏，有没有变粗变细，鼓起或陷下，非常繁琐的过程。优点显而易见——精确，完整；缺点也易见——麻烦，信息散碎庞杂。而且从道理上来说，并不比现代医学的查体高明太多——上下肢的压差、颈静脉征、周围血管征、病理征、压痛点等等，现代医学也有完整体系啊。只不过是中医比人家多发现了“经络”这层结构而已，思维并不高明太多。?那为什么说“遍诊法”到“独取寸口”是伟大的一步呢？因为这是中医思维的极致体现，是形而上的进步。不再是体征与病症的点对点对应关系，一指标月，从有限到无限，踏入了“仁”的境界。?万川归海，芥子须弥?这个措辞没想好，因为明显不能说“踏入了道的领域”，还差得远。借儒家的“仁”字，方便描述。何为仁？仁者人也，仁者，爱人。所谓仁，就是自己与外界的联系，与他人，与世界的联系。麻木不仁，要么是形容肢体感觉出了障碍，触觉障碍，要么是形容一个人没有爱心——都是失去联系，失去自己肢体的联系，失去自己与他人的共情能力，心与心的联系。人的感受力是极强的，我们“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，我们“*河落天走东海，万里写入胸怀间”，与自然尚能建立联系，更何况是同类。?把脉就是这么一回事。甚至望色、闻声，也是这么回事。医生通过寸口脉动为媒介，与患者建立了联系。师父说，资质好一点的医生，练三年脉诊，能体会到患者的全部感觉，“他哪儿难受你哪儿难受”，结合这几年的经历，此言不虚。（当然，不是病到了自己身上，是通感）。?这几十年有个很火的概念叫“全息对应”。法国人发现的耳穴，养生栏目经常提的足底反应区，都是这个理念的衍生物。脉诊流派里，许跃远先生，寿小云先生都在全息脉法领域造诣深厚，连不到一公分的病灶都可以靠脉诊摸出来，精确度与CT、MRI相当。?全息的道理，大致是这样的。迎面吹来的这阵风，起于青萍之末，越过山阿，舞于松柏，上厅堂，进罗帐，拂过我们衣裳。迎面这一瞬，包含了风的起承转合，有它一切的过去。正是每一个瞬间的叠加，空气中每一个分子的影响，才成就了这瞬的风。那么，我们感受到的东西，不止这一瞬的动态，而是此间全部的过程。一片海扬起万道波，而每一道波，都包含了这片海全部的消息，每一个水分子都必须是如此运动，才推出了这一道波纹。而再往前追溯，亿万年前的地壳运动也必须如此，地核的变化，日月的变化，一切的因果必须环环相扣，才产生这一道波纹。一道波纹就是海本身，亦是世界本身。海是一片海，万道波纹便是万片海，万道波纹也终究还是一片海，是现在，是过去，也是未来。是为全息。?还有个词叫“全念”，“概念”指的是将事物的信息提取概括之后的东西，“全念”与之相反，是事物的全部信息。我们时时刻刻处在无限的信息流里面，任何事物包含的信息对我们来说都是无限的，因为处理不了，所以只能提取关键的部分。（认识事物是靠直观感受而非概念定义，如果我们向老外介绍“筷子”，我们会拿起一双来给他看，“喏，这样的东西叫筷子”，而不会是“长20cm左右，直径8mm左右的柱状物体”，人家有可能会拿来一根吸管。医学界有句名言，健康可测量不可评价。血压的标准是-，难道一个85mmHg的人就一定是病态的吗？不见得，他有他自己的健康标准，不非得和95%的人一样才叫健康。）提高感受力，可以获得更多的信息，一点点去接近“全念”的领域。这是中医毕生的修业。?看到这里，也许会有朋友吐槽，不就是从“遍诊法”到“独取寸口”，怎么说的这么夸张？?举个去年的脉案来说吧。当时接触了全息脉法，身体状态也不错，学了两周就有些收获。为一邻居诊病，从上到下，摸到了颈椎病、肺结节、高血脂、胰岛功能紊乱、冠脉前降支50%狭窄，除了月经后期没摸出来，其他基础病都摸全了。但当时也懵了，按现代医学病种去摸的脉，和中医思路对接不上，写方子一时竟不知如何下笔了。倒不是说全息的精细不够好，而是实体层面（解剖、病理）再精细，也接触不到深层的身体状况，比如经络气血情况，比如病因由来。传统模式的中医脉法，也许没有极致的精细，却能把握住可操作的因果链条。这是思维模式所带来的深刻，摸出来的东西，就能治。诊与治在思维上是一体的，越是高明的思维模式，越接近“直感”，中间过程越少。?学全息的时候就在想，若我都摸的到那些精细的病灶，表示人类手指的灵敏度是相当高的，古代的大医家不可能摸不到那些解剖结构、病理结构。可是他们为何不精细描述呢？为什么不描述冠脉在寸部的树杈样貌、不描述肺脏的形状？而始终坚持用“如鸟羽”“如刀刮竹，如水入沙”这样的生活现象去类比？?因为这样情境下领悟的道理，远远超过文字描述。真的去摸一次鸟羽，去拿刀刮一次竹，去摁一次沾雨的沙，就会领悟触感背后的道理。看见河道的泥沙，就能知道到化痰该加养阴药，祛淤要配补气药。看明代潘季驯跨时代的发明——束水冲沙，比看一堆补阳还五汤的方解要直观多了。*帝曰：善言天者必有征于人，善言古者必有验于今。人体是个小宇宙。王阳明格物穷理到最后，转向了心学的内求，最后开悟。然而格物未必就不能有所得。若不善于内省，多观察自然也可以得到很多信息，让我们的技术境界飞跃成长的，是生活。?《素问·灵兰秘典》说，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。??维南有箕，不可以簸扬。维北有斗，不可以挹酒浆?在中国人看来，人生天地间，天地的道理在人体也适用。天有日月，人有双目，地势西北高，东南低（天不足西北，地不满东南），人右手足有力于左侧，左耳聪于右侧。春分的*昏，观星可见苍龙七宿跃出于东，白虎七宿隐没于西，故人体肝升于左，肺藏于右。以上种种，就是“比类”的思维模式。比类是为了说话方便，而不是背后的道理就是那样。是“借自然规律描述人体”，而非“用术数逻辑解释人体运行”。《医学心悟》说“肺体属金，譬若钟然。钟非叩不鸣，风寒暑湿燥火、六淫之邪，若外击之则鸣，劳欲情志，饮食炙炥之火自内攻之则亦鸣。”《金匮翼·咽痛失音》却说“盖肺象金而出声音，金破则不鸣，金实亦不鸣，辨之之法，实者壅遏不出，虚者声嘶破也。”同样用“钟鸣”来比类，前者论述的是咳嗽，后者说的是发音，若是执着于文字，也许会认为两段给出了相悖的观点吧。嘿嘿，钟声为谁而鸣？?中医常说的六淫，也是比类，耗散蒸腾者为暑，善行数变者为风，收引凝滞者为寒，诸如此类，无法定义，界限模糊，既然可以有六淫邪气，就可以有三百六十邪，有一万三千五百邪。六只是个虚数，或许是受三阴三阳影响，或许是受佛家学说影响，确定了六淫学说。这六种属性的界定很模糊，往往只是具有“趋势”或者“倾向”，而不是具体的可测量的模型结构。?其中一个很重要的原因，六淫不具备实体。《灵枢·百病始生》说，其中于虚邪也，因于天时，与其身形，参以虚实，大病乃成。“虚邪”是一个启发性的概念。?人生病是因为风雨寒暑吗？不是。几十年前俄罗斯的科学家做过实验，在几乎不存在病原体的西伯利亚，让受试者往冰窟窿里跳，很冷，最后也没感冒。人生病是因为病原体吗？也不是。病原体无处不在，为何有人生病有人不病，有人平时无事某天忽然感染了？所以生病这件事是很多方面的因素综合导致的，所谓六淫，是我们以患者当下的表现，总结归纳为某种病性，再抽象逆推出一个病因环节。这些“邪气”是不精确的，因为找不到对应实体，只是“诊疗”这个“方程式”中，医生设置的“参数”，用来参与“计算”。这些邪气是存在的，因为它是由许多实体因素高度抽象而成的。?认识到这一点是非常重要的，为的是放开自己的思维。冬天可以遇见暑邪的患者，夏天也不少见大实寒，逻辑理清了便不会怀疑自己的思路，乍遇怪病，心里不乱。插句题外话，怪事的背后只是有些环节我们没想通透，它仍然符合这世间的道理，很多人追求“偏方”。偏方，亦合正法。?从把脉引出了“全息全念”的思维，从六淫入手是想谈另一个思维——虚实互见。王维写诗，诗中有画。“山路元无雨，空翠湿人衣”，看不见雨，却知道有雨，虚实之间，朦朦胧胧，正是其美感所在。齐白石画《蛙声十里出山泉》，仅有二三蝌蚪顺流而下，不见蛙却可闻蛙声。虚实之间，妙用无穷。?中医的方药、针灸是实实在在的操作，疾病的过程也是客观的存在，但在诊疗思路中，六淫邪气是虚，藏象是虚，阴阳亦是虚——一个由“虚”构成的逻辑链条，环环相扣导出了最后实实在在的操作，这是现代科学体系不能理解也不能认同的。?中医存在许多这样虚实共存的情况。经筋的概念难以界定，但经筋在体表可以轻易摸到，摸到的线路绝不是任何特定的解剖结构，神经、肌肉、动静脉、不具名的结缔组织，很多成分组成了十二经筋，摸到了却还是定不了概念。我们可以治疗由于“气”的流动异常所导致的病，疼痛、肿胀、抑郁等等，但我们仍不知道“气”是什么。同理，津液、穴位、*神意魄等等，都是如此，我等中医在虚实之间切换自如，又“日用而不知”。?日用而不知，意味着这是根深蒂固的文化基因。?西方很少有这种“虚”的思维，从艺术方面就能看出来。西方油画、雕塑的表现力都是通过写实手法呈现的，从古希腊到文艺复兴，把写实手法进化到了极致。虽说也有米开朗基罗的《创造亚当》这种神作，上帝与亚当指尖将触未触的距离，留下无尽想象——从这种构思已经能窥见“虚”美感的萌芽。可直到十九世纪印象派兴起，西方艺术才是真正踏入了“虚”的领域。而中国的山水画早在唐宋就开始了写意风格，不主张精细刻画鸟树山川的模样，而是通过笔法表现神意，将自己的思绪融进画中，作者与自然化为一体。到后来，真实的自然已经不重要了，作画是表达自己心中所见，倪瓒、朱耷、徐渭，乃至张大千，吴昌硕、齐白石，都是如此。?写实写意，虚与实，是不同地域文化诞生的不同风格。徐悲鸿生于写意技法高超的中国，在印象派兴起的时期，却仍然坚持在枫丹白露学习写实技法，因为乱世之中，需要浓烈厚重的表现力唤醒民族，追求意境的写意山水不能适应时代的需要。虚实的追求没有高下之分。?至于东西方这种思维的差异，大概从上古就开始发生了。?科学的源头是巫术，文化的根基是宗教。西方神话里，人与神是隔绝的，大洪水来了需要神拯救，犹太人被埃及人欺负了需要神来拯救，人类最后要受到神的审判。神是神，人是人。中国文化里，我们敬神，慎终追远，提醒自己举头三尺有神明。但洪水来了，我们自己去疏导，旱灾来了，勇士把太阳射下来。从本土宗教角度，道教讲长生久视，人通过修行可以成仙，禅宗讲见性成佛，人开悟就是佛。“神”在这片土地的地位很奇妙，人与神似乎有界限，又似乎没有。所以我们可以理解那些超越实体的概念，我们的思维可以在虚实之间变化自如。?偶尔也有人问，那现代医学从解剖深入到了生理病理，现在到了基因水平，这不是一步步由实到虚了吗？不是的，从认识上来讲，这是不同微观视野下的“实体”，是同一层面的因果关系，并没有涉及“虚”的领域。?写了这许多，仍有未尽之意，能理解的大概也只有寥寥数人吧。写成这一篇张狂的文字，如果能让诸位觉得“换个角度看，有些事也许有道理也说不定哦”，这些时间就花的值得了。中医之路本来就难以被理解，何况我辈孤且直。?前天夜里，师妹问“你相信中医吗？”一时恍惚。以目前的经历来说，在中医这领域，见过高山，没见过天。见过几位国手，知道山路如何走，一步一重天。而天之苍苍，其正色邪？是孙思邈、张仲景，还是扁鹊、炎*？逝者如斯。医院管的患者，卵巢癌晚期，刚被切掉了子宫及双附件，结直肠全切。这位阿姨知道对面是产科，就问，张大夫，你说对面每天都是新生命诞生，比起我们这些苟活的人，是不是有意义多了？沉吟片刻，我说，怀胎数月，一朝产子，动物大多如此。而全力与疾病对抗，攻克一个个的难题，活的更长更好，是人类努力了很久才做到的，所以恢复健康是您的责任，请务必努力。如果非要说相信点什么，我相信自己认识的这些大夫，相信人类可以再进化，突破自我限制，相信人类有朝一日可以相互理解，人与人，乃至人与草木走兽，与天地山川，可以有所感应，有所理解。?不知算不算相信中医啊。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇