“圆满菩提性”，有所谓取和证自然会生障碍，何谓取和证？有认识和感受，实际是种障碍、对一件事情的理解对自身障碍挺厉害，一旦有种理解以后会成习惯性思惟、把它建立成下一次思惟的开端，这不能称为圆满觉性、发生作用不能圆满！学佛的时候一定要把这个事情看很清楚才行。“众生未解碍”，众生心在分别当中什么可以障碍他？所谓信解力，对缘起的相信和理解、对它再考量还是种障碍，始终不能安住于最圆满的状态、不能知道最圆满的状态，因为他有个信解的力量成为障碍。
这是众生界，菩萨呢？“菩萨未离觉”，所谓觉是什么？他要顺应这个道理思惟，这个道理作为他来说是出发点、出发点也是种障碍，这是说，只要没有完全按照本身特质想问题就是障碍！一定要按照它本来特有的东西考量这个问题，不按照它特有的状态考量、始终按照自我意识思惟想这个问题，无论从现象发生作用上观察、还是从基础条件（理性方面）观察，都会存在本质性的障碍，为什么？那不是它本来的状态！
这很好理解，比如人和人的交往，别管认识他多少年、哪怕认识他一辈子，只要不从他的基础认识他、发掘他，始终要有障碍。就像我们很不理解自己的孩子为什么会那样子、很不理解自己的父母为什么不理解自己；因为父母在他的生活世界里、有他的思惟方式和模式，他不可能按照你的思惟方式和模式、因为他毕竟是凡夫，他对你再有慈心爱心、也是他的方式，你的实际作用、你所适应的方式他不可能理解，这是众生分别心当中、必然存在的障碍，所以说众生心不能知一切、换句话说众生的心不能互相知！
正是因为如此，所谓修行来的那种感受一定有烦恼、烦恼是不清晰状态，对一个事情理解得再好、还要有个所依缘！这个所依缘实际障碍它本来的东西、跟实际情况不相匹配，要明白这个问题！怎么理解？讲一个简单现象，比如你认为你的开车技术非常好、不一定到每部车上都非常熟练，你跟车、车跟你都很熟悉的时候能驾驶到最好状态，一旦换一个，不是你不会、也不是车不好，一旦换一个环境你马上有种生疏的感觉，为什么？因为你住在一种见解和觉性（理性的作用）当中，始终安住在理性差别相里！
众生心依理性而发生差别相，这种差别相恰恰是他观察世界、看待身心状态基础原则。这个原则始终不清晰，它是离开本质相的、不能如是见，没有办法如是见、所以没有办法认真感受到本质，有障碍、感受不到本质，所以不能叫如是见，就不能彻底知道它该是什么样子！从所对境上这么认为、从自己身心世界上是不是这样子？
实际从自己身心状况上更是这样子，看待自己的时候是以理性差别相作为基础，什么叫理性差别？各种感受的存在一定要让自己有个理由，不然会觉着自己好像活着没有意义、或者恐怖的心会生出来！这是众生心和菩萨觉所特有的、它跟本性所特有的有差异性，但是这一切都在心性当中作用，无论从众生角度、还是从菩萨觉角度，本质都是不分别、为什么？一旦分别就有是非！什么叫是非？有好坏差异相，无论明白道理、还是不明白道理。
烦恼众生心只管感受、不管道理，他觉着这样做没有问题、这样做绝对可以，结果事情发生以后、他会想“这事我怎么当时不那样做？”很后悔，比如某人的事，头一个月我就告诉他这事该怎么办，当时按我讲的做非常轻松而且花费甚少就可以把事情干好、他给我回答一句“我这样干不值”，他现在终于下决心了、因为当初不听我的话现在还要多花很多钱。
当初他为什么不按照我讲的做？只注重他那种感受，那种认识是障碍、因为他看不到后面的事，我们给他讲得很明白“现在投下这个本、不是为了眼前利益，这只是其中一个环节”，他叫撵着不走赶着走、还得多花钱，不如当初积极主动点，你落好、大家伙也落好，严格说仨好、师父也会说你听话，现在一个好落不着。这事他以为想得很明白、明白就是菩萨、实际他不明白。明白和不明白都叫烦恼、因为没有入地，啥叫入地？不起是非、才能把道义实现，得到道的时候就助缘多，什么叫道？进行世间事是人生道，不维护道义怎么能得助缘？助缘不和、所以没办法安祥！